لماذا تُعدّ الأدلة المخطوطية مهمة
يبدأ التحقيق في تاريخ النص القرآني بسؤال بسيط: ما الأدلة المادية التي بقيت من أبكر فترات الإسلام، وماذا تُظهر هذه الأدلة عند فحصها بشروطها الخاصة بدقة - لا بشروط من يستشهد بها؟
تهيمن على هذا النقاش اكتشافان مخطوطيان: أوراق برمنغهام، المصنّفة تحت رقم Mingana Islamic Arabic 1572a، ومخطوطة صنعاء المحوة، المصنّفة تحت رقم DAM 01-27.1. وقد تناولتهما وسائل الإعلام على نطاق واسع، وأحيانًا بادعاءات تتجاوز ما تُثبته الفحوصات العلمية الأساسية فعليًا - في الاتجاهين كليهما. ويتوجب على أي تحقيق نزيه أن يفصل بين ثلاث فئات متمايزة من الادعاءات: أولًا، ما سجّله القياس المخبري فعليًا؛ ثانيًا، ما يستنتجه علماء المخطوطات وخبراء الخطوط القديمة من أسلوب الخط والحبر وبنية المخطوطة؛ وثالثًا، الاستنتاجات الأوسع التي استُخلصت بشأن نص القرآن ككل من تلك الأدلة.
هذه ليست فئات قابلة للتبادل. فاختزال تاريخ الكربون المشع لجلد حيواني في ادعاء بشأن تاريخ الحبر الموجود على ذلك الجلد هو خطأ في التصنيف، سواء استُخدم لتضخيم قِدَم المخطوطة أو لرفضه. وينطبق الأمر نفسه على اختزال اختلاف موثّق في الصياغة ضمن مخطوطة مبكرة واحدة في ادعاء بأن رسالة القرآن قد تغيّرت في معناها. يتناول هذا المقال ما جرى اختباره فعليًا، ومن أجراه، وما هي النتائج المنشورة، وأين تتوقف الأدلة المادية ويبدأ التفسير. والهدف ليس الدفاع عن استنتاج مسبق، بل ترك النتائج الموثقة تتحدث عن نفسها، بحيث يستطيع القارئ تقييمها مباشرة.
أوراق برمنغهام: ماذا يُظهر التأريخ بالكربون المشع
في يوليو 2015، أعلن باحثون في جامعة برمنغهام أن ورقتَي رَقّ محفوظتين ضمن مجموعة Mingana في الجامعة - المصنّفتين معًا تحت رقم Mingana Islamic Arabic 1572a - قد خضعتا للتأريخ بالكربون المشع. وكانت هاتان الورقتان مجلَّدتين لعقود مع مخطوطة أخرى منفصلة وأحدث عهدًا، وقد تعرّفت على انتمائهما معًا ألبا فيديلي (Alba Fedeli)، التي كانت آنذاك باحثة دكتوراه تُصنّف مجموعة Mingana ضمن عملها البحثي. أُرسلت عيّنات الرَّق إلى وحدة أكسفورد لمُسرّع الكربون المشع (Oxford Radiocarbon Accelerator Unit)، التي أرّخت الجلد الحيواني باحتمالية 95.4% إلى فترة تتراوح بين عامي 568 و645 للميلاد. وأُعلنت النتيجة علنًا من قِبل ديفيد توماس (David Thomas)، أستاذ المسيحية والإسلام في جامعة برمنغهام، في بيان الجامعة الصادر في يوليو 2015.
هذه هي النتيجة الواقعية: قاس اختبار الكربون المشع عمر الرَّق نفسه - أي اللحظة التي نفق فيها الحيوان الذي استُخدم جلده - وأنتج نطاق التاريخ ذاك. وهو ليس قياسًا مباشرًا لتاريخ وضع الحبر على الصفحة. وهذا التمييز ليس نقطة شكلية اخترعها المشككون في هذا الاكتشاف؛ بل أثارها علنًا فرانسوا ديروش (François Déroche)، المتخصص في علم المخطوطات القرآنية المبكرة في الكوليج دو فرانس (Collège de France)، الذي أشار إلى أن الرَّق يمكن تخزينه أو إعادة استخدامه بعد سنوات أو حتى عقود من نفوق الحيوان، وأن نطاقًا واسعًا من تاريخ الكربون المشع للجلد لا يحدّد بحدّ ذاته تاريخ الكتابة عليه. وقد رأى ديروش أن أسلوب خط الأوراق وسماتها الإملائية ينبغي أن تُوزن إلى جانب التأريخ المادي بدلًا من اعتبارها فاصلة في المسألة بمفردها.
تحتوي الأوراق نفسها على أجزاء من سورة 18 (الكهف) وسورة 19 (مريم) وسورة 20 (طه)، مكتوبة بخط حجازي مبكر يتوافق مع مخطوطات أخرى تُنسب إلى القرن الهجري الأول. وما تُثبته الأدلة كواقعة: أن جسمًا ماديًا من الرَّق يحمل هذا النص القرآني كان موجودًا ضمن نطاق يبدأ قبل التواريخ المذكورة تقليديًا لتجميع القرآن في مصحف واحد ويمتد إلى بدايات العهد العثماني. وما يبقى مفتوحًا لمزيد من الأدلة: العلاقة الدقيقة بين تاريخ الجلد وتاريخ الكتابة عليه. وينتمي كل من الاكتشاف والتحفظ عليه معًا إلى السجل - فإيراد أحدهما دون الآخر سيُشوّه ما أثبته فعليًا مختبر أكسفورد وباحثو برمنغهام.
مخطوطة صنعاء المحوة: نص سفلي تحت النص
المخطوطة الثانية مختلفة في نوعها. اكتُشفت ضمن مجموعة من الرقوق القديمة التي عُثر عليها في الجامع الكبير بصنعاء، اليمن، عام 1972، وDAM 01-27.1 هي مخطوطة محوّة (palimpsest) - وهي مخطوطة كُشط منها نص أقدم، يُعرف بـ'النص السفلي'، عن الرَّق كي يُعاد استخدام الجلد نفسه لكتابة نص لاحق، هو 'النص العلوي'. وباستخدام التصوير بالتألق فوق البنفسجي، استعاد بهنام صادقي (Behnam Sadeghi) وأووِه بيرغمان (Uwe Bergmann) جزءًا كبيرًا من النص السفلي الممحو، ونشرا تحليلهما تحت عنوان 'The Codex of a Companion of the Prophet and the Qur'ān of the Prophet' في مجلة Der Islam عام 2010. وأجرت دراسة لاحقة لصادقي ومحسن غودرزي (Mohsen Goudarzi)، بعنوان 'San'a' 1 and the Origins of the Qur'an'، نُشرت في مجلة Der Islam عام 2012، تأريخًا بالكربون المشع للرَّق نفسه إلى ما قبل عام 671 للميلاد باحتمالية عالية، ما يجعلها من بين أقدم الرقوق القرآنية المعروفة حتى اليوم.
يحتوي النص السفلي لمخطوطة صنعاء 1 على اختلافات موثقة عن النص الرسمي القياسي (الرسم العثماني): تباينات في ترتيب الكلمات ضمن آيات مفردة، واختيارات كلمات بديلة في مواضع، وتسلسل مختلف لبعض السور. هذه الاختلافات حقيقية، وهي منشورة في دراسات محكّمة، ولا يقلل التحقيق النزيه من شأنها ولا ينكرها. فإنكار أدلة موثقة لحماية استنتاج مفضّل من شأنه أن ينتهك بحد ذاته معيار الأدلة الذي يلتزم به هذا التحقيق.
وما تُثبته هذه الاختلافات كواقعة هو أن نسخة مكتوبة مبكرة واحدة على الأقل من النص القرآني، من فترة سابقة لعملية التوحيد التاريخية أو معاصرة لها، احتوت على اختلافات في الصياغة على مستوى المخطوطة مقارنة بالنص الذي ثُبّت لاحقًا كنص قياسي. أما ما لا تُثبته هذه الاختلافات، من دون قدر كبير من الحجج الإضافية التي لم تُطرح، فهو أي استنتاج بشأن مضمون أو معنى الرسالة المنقولة. وقد خلص التحليل المنشور لصادقي وغودرزي نفسيهما إلى أن نمط الاختلافات في صنعاء 1 يتّسق مع وجود عدة مصاحف شخصية مبكرة جمعها صحابة مختلفون قبل أن يُثبَّت نص موحّد واحد - وهي عملية تاريخية موصوفة هي نفسها في السجل التاريخي الإسلامي المبكر. فالاختلاف في الصياغة بين المخطوطات ليس بالضرورة تناقضًا بالمعنى المنطقي أو العقدي. أما ما إذا كان أي اختلاف بعينه يشكّل تغييرًا ذا دلالة فيتطلب فحص ذلك الاختلاف بشروطه الخاصة وفي سياقه؛ وهذه مسألة أضيق ومنفصلة عن مجرد وجود تباين مخطوطي، ولا يدّعي هذا المقال أنه حسم كل اختلاف فردي هنا.
الفصل بين الواقعة والتفسير
إذا وُضعت المخطوطتان جنبًا إلى جنب، فإنهما تُثبتان قائمة قصيرة من الوقائع التي لا يوجد خلاف جدي حولها في الأدبيات المتخصصة: رَقّ مؤرَّخ بالكربون المشع (برمنغهام) يضع الجلد المستخدم في مخطوطة قرآنية ضمن نطاق يبدأ في الفترة السابقة للعهد العثماني؛ ومخطوطة محوّة مؤرَّخة بالكربون المشع بشكل منفصل (صنعاء) تحفظ طبقة مبكرة ممحوة من النص القرآني تحتوي على اختلافات موثقة في الصياغة إلى جانب جزء كبير من النص مطابق للهيكل الساكن (الرسم القرآني) القياسي المستخدم اليوم. وكلا هذين الأمرين نتيجتان ملحوظتان ومختبَرتان ومنشورتان، لا استنتاجان.
وبعد هذه النقطة، تبدأ الادعاءات بالتباعد بشكل حاد عمّا تدعمه الأدلة. ويظهر ادعاءان مبالَغ فيهما ومتعاكسان بانتظام في النقاش العام حول هاتين المخطوطتين، ويفشل كلاهما أمام المعيار نفسه. أحد هذين الادعاءين يعامل تأريخ برمنغهام كما لو كان دليلًا مباشرًا على مستوى الحبر يثبت أن القرآن بأكمله كان موجودًا كلمة بكلمة في صورته النهائية قبل الرواية التقليدية لتجميعه - فنتيجة الكربون المشع لا تقيس الحبر، وتحفظ ديروش بشأن إعادة استخدام الرَّق لم يُدحض. أما الادعاء المعاكس فيعامل اختلافات صنعاء كما لو أنها أثبتت أن النص مُختلَق أو مُحرَّف بشكل جوهري في معناه - لكن الاختلافات التي وثّقها صادقي وبيرغمان وغودرزي تمثل أقلية من النص، وتتّسق مع تعدد مصاحف موثّق تاريخيًا في مرحلة ما قبل التوحيد، ولم يُثبَت آية بآية أنها تغيّر المضمون العقدي للمقاطع المعنية. ولا ينجو أيّ من الادعاءين المبالَغ فيهما من مواجهة ما نُشر فعليًا.
ويصف السجل التاريخي نفسه، بمعزل عن المخطوطات، عملية توحيد نصي جرت في عهد الخليفة الثالث عثمان، حيث قُورنت المصاحف الشخصية القائمة بنص مرجعي وسُحبت النسخ المختلفة لصالح نسخة موحدة واحدة - وهي رواية يُشار إليها هنا فقط كسياق تاريخي، لا كدليل على مضمون القرآن، إذ إن التقليد والإجماع ليسا بذاتهما دليلًا. واللافت أن الأدلة المخطوطية - أي تعدد الصياغات المبكرة المتقاربة نحو هيكل ساكن ثابت - تتّسق مع تلك الرواية التاريخية بدلًا من أن تناقضها. والاتساق بين خطي أدلة مستقلين (سجل تاريخي من جهة، ومخطوطات مادية من جهة أخرى) هو بحد ذاته شكل من أشكال الأدلة، وإن كان مؤيّدًا لا قاطعًا بذاته.
إلى أين تشير الأدلة
فما الذي يمكن للقارئ أن يستخلصه بأمانة من هذه الأدلة المخطوطية؟ ليس برهانًا ميتافيزيقيًا على أن القرآن هو كلام الله الحرفي - فالتأريخ بالكربون المشع وعلم الخطوط القديمة أدوات علمية مادية؛ يمكنها تأريخ الرَّق ووصف الخطوط، لكنها لا تستطيع الفصل في ادعاء بشأن الأصل الإلهي. وأي مقال يدّعي أن قِدَم المخطوطة وحده يثبت الوحي إنما يُبالغ فيما يمكن لمختبر تأريخ الكربون أن يخبرك به، ولن يقدم هذا التحقيق ذلك الادعاء أيضًا.
وما تدعمه الأدلة فعليًا أضيق وأكثر قابلية للدفاع عنه: فالسجل المخطوطي المادي للقرآن مبكر بشكل استثنائي وموثَّق بشكل جيد استثنائيًا مقارنة بكثير من النصوص القديمة، مع تقارب رقوق مؤرَّخة بشكل مستقل من مجموعتين منفصلتين نحو القرن الهجري الأول، ومع وقوع الاختلافات الموثقة الموجودة فعلًا ضمن نطاق يتّسق مع الرواية التاريخية للنص نفسه عن طريقة نقله بدلًا من أن تشير إلى اختلاق كامل أو اختراع لاحق. وهذا نمط من الوقائع يستحق أن يُؤخذ على محمل الجد بشروطه الخاصة، من دون تضخيمه إلى أكثر مما هو عليه.
ويطرح القرآن نفسه ادعاءً بشأن حفظ نصه، يُعرَّف عادة بسورة الحجر (15:9) - وينبغي التحقق من الصياغة العربية الدقيقة وترجمتها مباشرة من النص المعتمد بدلًا من الاعتماد على الذاكرة أو ملخص من مصدر ثانٍ، ويُشجَّع القراء على البحث عنها وقراءتها في سياقها الخاص بدلًا من قبول إعادة صياغة. وما يمكن قوله هنا هو هذا فقط: إن الأدلة المخطوطية المدروسة أعلاه تتّسق مع ادعاء النقل الدقيق ولا تناقضه. والاتساق ليس مرادفًا للبرهان، وقد حاول هذا التحقيق طوال الوقت أن يُبقي هذا التمييز واضحًا بدلًا من طمسه لأغراض بلاغية.
والدعوة، اتساقًا مع هدف استقصائي لا إقناعي، هي أن يتجاوز القارئ هذا المقال: أن يقرأ دراستي برمنغهام وصنعاء المذكورتين هنا مباشرة، وأن يقرأ السور ذات الصلة في النص القرآني المعتمد، وأن يزن الأدلة المادية في ضوء ادعاءات النص نفسه عن ذاته. وتلك العملية - الأدلة أولًا، ثم الاستنتاجات - هي المعيار نفسه الذي حاول هذا المقال تطبيقه طوال الوقت، وهي المعيار الذي ينبغي أن يُحكَم به في النهاية على أي ادعاء بشأن أصل القرآن وحفظه.