هل يتناقض القرآن مع نفسه بشأن التوراة؟
ربما سمعت أن القرآن يمدح التوراة ويقول إنها حُرّفت. للوهلة الأولى، قد يبدو هذان القولان متعارضين. إذا كانت التوراة كلمة الله، فكيف يمكن أن تُحرَّف؟ وإذا كانت محرَّفة، فلماذا يمدحها القرآن؟ غالبًا ما يُقدَّم هذا على أنه تناقض واضح. لكن القراءة الدقيقة والمتدرجة للآيات ذات الصلة تُظهر شيئًا أكثر دقة. يفرّق القرآن بين الوحي الأصلي الذي أُعطي لموسى والتاريخ النصي للجماعة التي تلقّته.
المفتاح هو فحص الكلمات العربية المستخدمة في كل سياق. يستخدم القرآن مصطلحات مختلفة للتوراة، مثل «التوراة» و«كتاب الله». كما يصف أفعالًا مثل «تحريف» و«تبديل» الكلمات. لفهم ما يقوله القرآن فعلاً، يجب أن ننظر إلى الآيات كاملة وسياقها المباشر، لا إلى عبارات معزولة.
خذ الآية 5: 43 مثالاً. فهي تطرح سؤالاً بلاغيًا حول مجيء اليهود إلى النبي محمد ﷺ طلبًا للحكم وعندهم التوراة. تشير الآية إلى أن التوراة تحتوي على حكم الله. وهذا مدح للوحي الأصلي. ومع ذلك في 5: 41، يذكر السياق نفسه الذين «يحرفون الكلم عن مواضعه». هذه ليست عبارات متناقضة عن النص نفسه. بل هي عبارات عن أمرين مختلفين: التوراة الأصلية كما أُنزلت، وأفعال بعض من تلقّوها.
يُكرّم القرآن باستمرار الوحي الأصلي لموسى. وفي الوقت نفسه، ينتقد بعض المعاصرين اليهود لسوء استخدامهم لذلك الوحي وتحريفهم له. هذا التمييز مدعوم بآيات متعددة. على سبيل المثال، تتناول 2: 75-79 مباشرة جماعة من اليهود سمعوا كلمات الله ثم غيّروها بعد أن فهموها. يوضح السياق أن التحريف يشير إلى فعل بشري، لا إلى النص الأصلي.
لذلك، يتلاشى التناقض الظاهري عندما نفصل الوحي عن تلقّيه. فمدح القرآن موجّه للتوراة الأصلية، وانتقاده موجّه للعبث البشري. هذا ليس تضاربًا بل تمييز دقيق. والآن لنفحص الآيات المحددة التي تُستشهد عادةً لنرى كيف تؤكد هذه القراءة.
فحص الآيات الرئيسية في سياقها
لنبدأ بسورة 2: 75-79. تقول الآيات: «أَفَتَطْمَعُونَ أَن يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ؟ وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُم بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُم بِهِ عِندَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ؟ أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ؟ وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ. فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ.»
الجذر العربي المستخدم هنا لكلمة «يحرّفون» هو من «حرّف»، والذي يعني معجميًا تغيير شكل الشيء أو موضعه. لا يعني بالضرورة تزوير كتاب بأكمله. تتهم الآية جماعة بتغيير الكلمات بعد سماعها، مما يوحي بتغيير في التفسير أو الصياغة، لا بفقدان النص الأصلي بالكامل.
الآية 2: 79 أقوى. فهي تدين الذين «يكتبون الكتاب بأيديهم» ثم يزعمون أنه من عند الله. يشير هذا بوضوح إلى التزوير من قبل أفراد معينين. لكن لاحظ: القرآن لا يقول إن التوراة كلها زُوّرت. بل يقول إن بعض الناس فعلوا ذلك. فالإدانة محددة بمن ارتكبوا الفعل.
الآن تأمل سورة 5: 43-47. غالبًا ما تُستشهد هذه الآيات لإظهار مدح القرآن للتوراة والإنجيل. تقول الآية 43: «وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ وَمَا أُولَٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ.» هذا يمدح التوراة لاحتوائها على حكم الله. ثم تأمر الآية 44 أهل الإنجيل أن يحكموا بما أنزل الله فيه. وتذكر الآية 46 أن الإنجيل مصدّق للتوراة «من قبله».
سياق 5: 41-44 حاسم. تتحدث الآية 41 عن الذين يستمعون للكذب و«يحرفون الكلم من بعد مواضعه». هذه العبارة مشابهة لـ 2: 75. ثم تنتقل الآيات التالية مباشرة إلى الاقتباس من التوراة والإنجيل باحترام. لذا لا يدين المقطع هذين الكتابين باعتبارهما فاسدين جوهريًا. بل يدين أفعال التحريف التي قام بها بعض الناس من متلقي الكتاب.
لذلك، فإن قراءة هذه الآيات في سياقها الكامل تُظهر أن مدح القرآن للتوراة لا يُنقض بانتقاده لتعامل بعض الناس معها. لا ينشأ التناقض الظاهري إلا عندما نأخذ الآيات خارج سياقها ونخلط بين الوحي الأصلي والأفعال البشرية اللاحقة.
حل التناقض الظاهري: الوحي الأصلي مقابل التعامل الجماعي
يكمن الحل في إدراك مفهومين متميزين: الوحي الأصلي ونقله التاريخي. يتحدث القرآن عن التوراة كوحي من الله، وهو حق بطبيعته وغير قابل للتغيير. وفي الوقت نفسه، يتحدث عن بشر تلقوا ذلك الوحي ثم غيّروه بطرق مختلفة. هذان ليسا الشيء نفسه. عندما يتحدث القرآن عن التحريف، فإنه يشير إلى التدخل البشري وسوء التفسير، لا إلى عيب في الكلمة الإلهية.
الدليل على هذا التمييز موجود في آيات تقر بوجود كلمة الله بين الناس، ومع ذلك تذكر أنواعًا مختلفة من التحريف. على سبيل المثال، تذكر سورة 4: 46 الذين «يحرفون الكلم عن مواضعه» من اليهود. هذه العبارة توحي بتحريف في التفسير، لا في النص نفسه. وبالمثل، تذكر 3: 78 جماعة «يلوون ألسنتهم بالكتاب» لتبدو من الكتاب، لكنها ليست من الكتاب. هذه الآيات تنسب التحريف باستمرار إلى الفعل البشري، لا إلى النص المنزّل.
كما أن القرآن نفسه يأمر أهل الكتاب أن يحكموا بما أنزل الله في التوراة والإنجيل (5: 44، 5: 47). سيكون هذا الحكم بلا معنى لو كان القرآن يعتبر هذين الكتابين ملفقين بالكامل. بل يتعامل معهما على أنهما يحتويان على هدى الله، حتى مع احتمال تحريف بعض الناس لأجزاء. ينصبّ تركيز القرآن على التطبيق الصحيح للشريعة الإلهية، لا على رفض الكتب الأصلية.
هذا الفهم مدعوم أيضًا بإشارة القرآن إلى «أم الكتاب» أو اللوح المحفوظ (13: 39، 43: 4). يشير هذا إلى أن الوحي الأصلي محفوظ أبديًا عند الله. النسخ والتفسيرات البشرية عرضة للخطأ، لكن جوهر الوحي ليس كذلك. كما يمكن للقرآن أن يمدح التوراة ككلمة الله بينما يحذر من الإضافات البشرية التي تتنكر في صورتها.
في النهاية، يُحل التناقض المزعوم بقراءة دقيقة للنص. لا يزعم القرآن أن التوراة كلها حُرّفت أو فُقدت. بل يزعم أن بعض الناس حرّفوا أجزاء منها، وهو ادعاء معقول تاريخيًا ومتسق داخليًا. لا يوجد تناقض بين مدح التوراة وذكر التحريف، لأنهما يشيران إلى جانبيْن مختلفيْن: الأصل الإلهي والعبث البشري.